岡田英弘、島田和幸、渡部悦和、佐々木孝博

　3冊挫折。

『誰も知らなかった皇帝たちの中国』岡田英弘（WAC BUNKO、2006年）／70ページあたりで挫ける。今読む必要はなさそう。再読するかも。

『一生切れない、詰まらない「強い血管」をつくる本　内皮細胞が活性化する食習慣で』島田和幸（永岡書店、2011年）／今まで読んだ中では最低の血管本である。その辺の医者が言うところと変わりがない。玉石混淆という言葉があるが石以下だ。永岡書店の見識を疑う。

『現代戦争論　超「超限戦」　これが21世紀の戦いだ』渡部悦和〈わたなべ・よしかず〉佐々木孝博〈ささき・たかひろ〉（ワニブックスPLUS新書、2020年）／400ページ超のボリューム。文章が硬く、長大なレポートという印象。読み物としてはかなり苦しい。

野村雅一、嵐山光三郎

　挫折『身ぶりとしぐさの人類学　身体がしめす社会の記憶』野村雅一〈のむら・まさいち〉（中公新書、1996年）／ナンバ本で「誤った記録」として取り上げられることが多い作品だ。ナンバに関する箇所だけ読む。お婆さんの立ちションシーンから始まる巻頭に辟易させられる。品性下劣の見本であろう。既に物故しているようだが恥を書き残した感がある。

　挫折『新素人包丁記・海賊の宴会』嵐山光三郎〈あらしやま・こうざぶろう〉（講談社、1993年）／軽妙だが洒脱ではない。ま、この人の場合、下品で売っていたところがあるからね。因みに私は昔から嵐山光三郎となぎら健壱をよく間違える。そのいい加減さ、デタラメ振り、無責任を「不潔」という言葉で括ることができそうだ。不潔は動物に近づき、人間の顔を見えにくくする。やはり好印象は清潔感から始まる。濁ったものには近づかないのが一番だ。

小森亨

『日曜日の遊び方　「包丁修業」入門』小森亨〈こもり・とおる〉（雄鶏社、1994年）／昨日から読み始めた。目が行き届いた内容で読み物としてはこれ一冊でよさそうだ。庖丁本は写真中心のヴィジュアル系が多く、基本的な概念をつかみにくい。感覚を言葉で説明しにくいという事情もあるのだろう。片刃庖丁の刃にはスキというわずかな凹み部分があり、これが切れ味をよくしているという。ただし研いでいるうちにスキは失われてしまうが、素人だとスキを作るのは困難で直すなら購入店に頼むしかない。教科書本。雄鶏社〈おんどりしゃ〉はリーマンショックの影響で破産した。因みに書籍タイトルについてはamazonよりも私の方が正確である。

ジョシュ・ミッテルドルフ、ドリオン・セーガン、三浦雅士、斎藤成也、他

　高村薫著『レディ・ジョーカー』を読んで、ものを書く気が失せた。まあ惚れ惚れする文章だ。努力だけでは辿り着けない高みである。正確な言葉遣いと澱みない文章から才気の香りが立ち上る。というわけで覚え書きを。

『マンガでわかる！　すぐに使えるNLP』藤川とも子（日本実業出版社、2018年）／半分ほどで挫折。悪くはないがよくもない。「マンガでわかる！」は嘘である。てっきり漫画本だと思い込んでいたのだが、漫画は各節を1ページでまとめている程度となっている。説明はわかりやすいのだが項目がずらりと並んでいる印象が強く、これを覚えなければならないと思っただけでゲンナリさせられる。加藤聖龍〈かとう・せいりゅう〉著『手にとるようにNLPがわかる本』（かんき出版、2009年）の方がずっといい出来栄えだ。アメリカキリスト教におけるプラグマティズム～ニューソート～ポジティブ・シンキング、はたまたニューエイジに至るまでを私は「西洋における大乗思想の勃興」と考えている。そして密教に傾いていないところを評価している。ま、英語圏の説明能力はやっぱり凄いよ。

『旧字旧かな入門』府川充男、小池和夫（柏書房、2001年）／挫折。「同音の漢字による書きかえ」を調べるために読んだのだが、ちょっと違った。活字だと書き方が微妙にわからない。漢字検定の上級者向きか。

『［旧字源］旧漢字でわかる漢字のなりたち］青木逸平〈あおき・いつへい〉（瀬谷出版、2018年）／読書中。旧字を丁寧に解説。こちらは読みやすい。旧字体と新字体という名称を使っている。

『若返るクラゲ　老いないネズミ　老化する人間』ジョシュ・ミッテルドルフ、ドリオン・セーガン：矢口誠訳（集英社インターナショナル、2018年）／読書中。好著。ネオダーウィニズム批判の書。日本版に寄せたメッセージで随分と日本を褒め称えている。「集団選択」という新しい概念で老化のメカニズムを解明する。

『DNAから見た日本人』斎藤成也〈さいとう・なるや〉（ちくま新書、2005年）／読書中。文章の圧縮度が高い。期待できそうだ。

『身体の零度』三浦雅士〈みうら・まさし〉（講談社選書メチエ、1994年）／読書中。ナンバ本で紹介されていた一冊。三浦は『ユリイカ』『現代思想』の編集長を経て評論活動に入ったらしい（見返しより）。文章も視点もユニーク。独創性がある。青森県出身。

島原の乱を題材にした小説

　松原久子〈まつばら・ひさこ〉著『黒い十字架』（藤原書店、2008年）読了。島原の乱前夜を描いた小説である。セオリーとしては『沈黙』と比較するのが筋なのだろうが、私としては『みじかい命』を推す。松原久子は竹山道雄の衣鉢（いはつ）を継ぐ人物だと考えているからだ。島原の乱は鎖国のきっかけとなった事件であった。鎖国を実現し得たのは日本がヨーロッパに対抗できる軍事力を有していたからだ。「発見の時代」（Age of Discovery／大航海時代）にあって有色人種地域はほぼ全てがヨーロッパの支配下となった。豊臣秀吉のキリスト教弾圧も先見的な政策判断であった。以下に島原の乱関連書籍をまとめた。

・『クアトロ・ラガッツィ　天正少年使節と世界帝国』若桑みどり
・『マルガリータ』村木嵐

・『沈黙』遠藤周作
・『島原の乱』菊池寛
・『幻日』市川森一
・『奇蹟　風聞・天草四郎』立松和平
・『完本　春の城』石牟礼道子

・『黄金旅風』飯嶋和一
・『出星前夜』飯嶋和一

・『街道をゆく17　島原・天草の諸道』司馬遼太郎
・『殉教　日本人は何を信仰したか』山本博文
・『戦国日本と大航海時代　秀吉・家康・政宗の外交戦略』平川新

・『みじかい命』竹山道雄

キリスト教の教えでは「動物に魂はない」／『人類の起源、宗教の誕生 ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博

・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ
・『あなたの知らない脳　意識は傍観者である』デイヴィッド・イーグルマン
・『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネット
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド
・『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ
・『環境と文明の世界史　人類史20万年の興亡を環境史から学ぶ』石弘之、安田喜憲、湯浅赳男
・『道徳性の起源　ボノボが教えてくれること』フランス・ドゥ・ヴァール
・『ママ、最後の抱擁　わたしたちに動物の情動がわかるのか』フランス・ドゥ・ヴァール

　・経済が宗教を追い越していった
　・キリスト教の教えでは「動物に魂はない」

・『一神教の闇　アニミズムの復権』安田喜憲

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書リスト　その五

山極●聖書によれば、動物には魂はないのですか。

小原●そうです。

山極●なるほど。だからね、それは農耕牧畜とともに生まれたんだと思うんですよ。狩猟採集民の世界というのは、動物に魂があるか、人間に魂があるかという話ではなくて、動物と人間は対等ですから、動物と会話ができていたわけですね。

小原●そうですね。狩猟採集の時代にあった動物と会話できるという感覚は、その後、形を変えながらも、様々な神話や物語の中に引き継がれてきたと思います。日本の昔話では、動物と人間が会話を交わす物語がたくさんありますし、さらに言えば、動物にだまされたり、助けられたり、「鶴の恩返し」のように動物と結婚したり、いろいろなバリエーションがありますね。動物が人間をどう見ていたかはともかくとして、少なくとも人間の側からは、長きにわたって、動物は会話できる対象と見られてきたのではないでしょうか。

【『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一〈やまぎわ・じゅいち〉、小原克博〈こはら・かつひろ〉（平凡社新書、2019年）】

　日本人ならすかさず「一寸の虫にも五分の魂がある」と反論するだろう。一神教は神の絶対性を強調する。その神に似せて造ったのが人間だ。人間は神に最も近い動物であるが神には絶対になれない。この断絶性が「動物に魂はない」とする根拠になっているのだろう。

　具体的には南極観測隊の犬の扱い方が好例だ。日本は15頭の犬を南極に置き去りにした（1958年）。イギリスでは「日本人はなんと残酷な民族か！」と糾弾され、「イギリス犬の日本輸出を中止せよ！」という声まで上がった。翌年、奇蹟的に2頭の生存が確認された。これがタロとジロである。一方、イギリス隊は1975年、帰還を余儀なくされた時、100頭の犬を薬物で殺害した。「犬を殺すのが一番経済的だ」という理由で。こうした二面性は神の愛を説きながら殺戮（さつりく）を繰り返してきた彼らの歴史に基づく性質だ。彼らは一方で戦争を行いながら、もう一方で慈善活動を行うことができる。

　かつての捕鯨もそうだ。欧米は鯨油だけを採ってクジラの遺体は捨てた。黒船ペリーが開国を迫ったのは捕鯨船の補給地を確保するためだった（『環境と文明の世界史　人類史20万年の興亡を環境史から学ぶ』石弘之、安田喜憲、湯浅赳男）。日本の場合、食用で尚且つ骨からヒゲに至るまでを活用する。そんな連中が「クジラは知能が高い」という理由で日本を始めとする捕鯨国を口汚く罵っているのだ（『動物保護運動の虚像　その源流と真の狙い』梅崎義人）。日本は「動物に魂はあるのか？」と反論すべきであった。

　 　日本人がキツネに騙されなくなったのは高度経済成長の真っ只中で昭和40年（1965年）のことだ（『日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか』内山節）。暮らしが豊かになり我々は自然との交感を失ったのだろう。

ブレトン・ウッズ体制の崩壊～米国債本位性＝ドル債務本位制／『超帝国主義国家アメリカの内幕』マイケル・ハドソン

・『円高円安でわかる世界のお金の大原則』岩本沙弓
・『ボーダレス・ワールド』大前研一
・IMF（国際通貨基金）を戯画化するとこうなる

　・ワシントン・コンセンサスが世界中を破壊
　・ブレトン・ウッズ体制の崩壊～米国債本位性＝ドル債務本位制

・世界銀行は米軍の一部門
・『ロスチャイルド、通貨強奪の歴史とそのシナリオ　影の支配者たちがアジアを狙う』宋鴻兵
・『通貨戦争　影の支配者たちは世界統一通貨をめざす』宋鴻兵
・『ペトロダラー戦争　イラク戦争の秘密、そしてドルとエネルギーの未来』ウィリアム・R・クラーク
・『ドル消滅　国際通貨制度の崩壊は始まっている！』ジェームズ・リカーズ

・必読書リスト　その二

　これにより、ドルと金の市場価格とのつながりは断ち切られた。金の価格は二通りになる。公開市場での高騰する価格と、世界の中央銀行が自らの通貨準備を評価するのに用いつづける、1オンス35ドルの“公的”価格である。
　3年後の1971年8月、ニクソン大統領が正式に金輸出禁止を宣言した。ドルの金への交換性に基づいた基軸通貨本位性は死滅したのだ。米国債本位性――すなわち、ドルの非交換性に基づくドル債務本位制――の始まりだった。手持ちのドルをアメリカの金を買うのに使えなくなった諸外国政府は、アメリカの国債（およびずっと少ない範囲でアメリカ企業の株や債券）を買うしかないのに気づいた。
　自国通貨の方を好む輸出業者や商業銀行からドルを受け取る諸外国の中央銀行は、それらのドルをアメリカ政府に貸し付けるしか取る道がなかった。国際収支上でドルの黒字を出すのは、その黒字をアメリカ財務省に貸し付けているのと同義になった。世界で最も豊かな国アメリカは、国際収支を赤字にしさえすれば、自動的に他国の中央銀行から借金できることになったのである。アメリカの赤字が大きくなればなるほど、他国の中央銀行には多量のドルがたまり、中央銀行はそれらを、流動性や市場性のさまざまに異なる米国債に投資することで、アメリカ政府に貸し戻す。
　合衆国連邦予算は、大砲もバターもという経済に対応してますます赤字にい傾いていた。この経済のもとで、さらなる輸入品に費やされる国内の支出も、対外投資も、そして覇権主義的システムを維持するための対外軍事支出もふくれ上がっていったのだ。しかし、アメリカの市民や会社が税をかけられたり、アメリカの資本市場が増えつづける連邦の赤字への資金供給を強いられたりしたわけではない。その代わりに、諸外国が新たに発行された米国債を購入することを余儀なくされた。こうして、アメリカの冷戦の費用は、他国の人々に課せられた税となったのである。東南アジアでの戦争費用を供給したのは、それらの国々の中央銀行だった。

【『超帝国主義国家アメリカの内幕』マイケル・ハドソン：広津倫子〈ひろづ・ともこ〉訳（徳間書店、2002年）】

　二度挫けている本である。今度が三度目の正直。

　基軸通貨は第二次世界大戦後のブレトン・ウッズ協定（1944年）で英ポンドから米ドルに代わった。現在のハードカレンシー（信用が高く交換可能な通貨）は米ドル・ユーロ・日本円で、英ポンドとスイスフランが続く。ニクソン・ショック（ドル・ショックとも。1971年）でゴールドの裏付けを失ってもドルの基軸通貨が揺らぐことはなかった。主要国は金本位制をやめて変動為替相場制に移行した（1973年）。

　ニクソン・ショックから来年で半世紀が経つ。そろそろ米ドルの命運も尽きることだろう。ドル崩壊は以前から叫ばれてきたが、世界がドルを信用している間は価値を下げない。アメリカはIMFや世界銀行を使って発展途上国の自立を妨げてきた。パックス・アメリカーナの名の下（もと）でやりたい放題で自国優位のシステムを構築してきた。

　ヨーロッパからすればアメリカは新興国であり、間もなく有色人種が白人を上回る人口構成となる。トランプ大統領が「アメリカ・ファースト」を宣言して、保護主義政策にシフトした。アメリカが世界から引いた隙（すき）に中国がしゃしゃり出てきた。

　アメリカの中央銀行であるFRB（連邦準備銀行）は名ばかりの政府機関で政府は1株も所有していない。その実態は完全な民間企業であり、FRBの中核を成すニューヨーク連銀は欧米のユダヤ系銀行が株主となっている。つまりアメリカ政府はドルを発行することができないのだ。するってえとドルはどういう意味を持つのだろうか？　政府の借金だ。アメリカ政府はFRBに対して国債の金利を支払わされる。もちろんそれを負担するのはアメリカ国民である。

　原始経済が物々交換から始まったとするのは現代人の勝手な妄想で、かなり古くから信用経済が成立していた事実が判明している。金融資本主義の問題は利子である。貨幣経済が環境を破壊するのも利子のせいだ（『エンデの遺言　「根源からお金を問うこと」』河邑厚徳、グループ現代）。余剰マネーは投資され、インカムゲイン（配当）とキャピタルゲイン（売買差益）を押し上げる。資本主義は「発見の時代」（Age of Discovery／大航海時代）に産声を上げた（『投機学入門　市場経済の「偶然」と「必然」を計算する』山崎和邦）。とすると弱者から資源を奪う植民地システムこそ資本主義の母と呼べるかもしれない。

　米ドル信用の裏付けはアメリカという国家の繁栄である。トランプ政権がアメリカ・ファーストを唱え経済のブロック化に進む以上、米ドルの相対的評価は当然下がる。本当であれば暗号通貨が基軸通貨システムを追いやってもおかしくなかったが（『デジタル・ゴールド　ビットコイン、その知られざる物語』ナサニエル・ポッパー）、利権を握る連中がそれを許すはずもない。ビットコインはやや持ち直してきてはいるが、国家がブロックチェーン（分散型台帳技術）を導入すれば並み居る暗号通貨は吹き飛ばされる。現在、中国が世界に先駆けてデジタル人民元を開始しようとしている（ついに実験開始「デジタル人民元」は何を目指すのか）。

　米ドル崩壊後の有力な説としては部分的金本位制とSDR（特別引出権）の二つがある。

微生物の耐性遺伝子は垂直にも水平にも伝わる／『感染症の世界史』石弘之

・『環境と文明の世界史　人類史20万年の興亡を環境史から学ぶ』石弘之、安田喜憲、湯浅赳男
・『人類史のなかの定住革命』西田正規
・『人類と感染症の歴史　未知なる恐怖を超えて』加藤茂孝

　・人口過密社会と森林破壊が感染症拡大の原因
　・微生物の耐性遺伝子は垂直にも水平にも伝わる

・『感染症の時代　エイズ、O157、結核から麻薬まで』井上栄
・『感染症と文明　共生への道』山本太郎
・『ワクチン神話捏造の歴史　医療と政治の権威が創った幻想の崩壊』ロマン・ビストリアニク、スザンヌ・ハンフリーズ
・『病が語る日本史』酒井シヅ
・『あなたの体は9割が細菌　微生物の生態系が崩れはじめた』アランナ・コリン
・『心を操る寄生生物　感情から文化・社会まで』キャスリン・マコーリフ
・『土と内臓　微生物がつくる世界』デイビッド・モントゴメリー、アン・ビクレー
・『失われてゆく、我々の内なる細菌』マーティン・J・ブレイザー
・『反穀物の人類史　国家誕生のディープヒストリー』ジェームズ・C・スコット

　抗生物質によってほとんどの細菌は死滅するが、耐性を獲得したものが生き残って増殖を開始する。細菌は抗生物質を無力化する酵素をつくりだし、自身の遺伝子の構造を変えて攻撃に耐えられるように変身できるからだ。
　とくに、人と微生物の世代交代の時間と変異の速度を考えると、抗生物質と耐性獲得のこの追いかけっこは圧倒的に微生物側に分がある。ヒトの世代交代には約30年かかるが、大腸菌は条件さえよければ20分に1回分裂をする。ウイルスの進化の速度は人（ママ）の50万～100万倍にもなる。現生人類の歴史はせいぜい20万年だが、微生物は40億年を生き抜いてきた強者（つわもの）だ。
　この耐性の獲得は「親から子へ」という「垂直遺伝」だが、非耐性の菌が別の菌から耐性遺伝子を受け取る「水平遺伝」も耐性菌の勢力拡大の強力な武器である。

【『感染症の世界史』石弘之〈いし・ひろゆき〉（角川ソフィア文庫、2018年／洋泉社、2014年『感染症の世界史　人類と病気の果てしない戦い』を加筆修正）】

　遺伝子の水平伝播は初めて知った。こりゃ、かなわんな。我々人類はウイルスに対してまず白旗を掲げるのが正しい所作なのかもしれない。

　恋愛感情を支えているのは遺伝子だ。美人（あるいはハンサム）がモテるのは顔が遺伝的優位性を示しているためだ（『なぜ美人ばかりが得をするのか』ナンシー・エトコフ）。体型も同様である。多くの男性がくびれた腰を好むが、「ウェストとヒップの黄金比率は7対10。この比率、実は女性の健康と深い相関関係がありました。この比率から離れれば離れるほど、女性は病気にかかりやすくなり、妊娠力にも深い関係があることがわかっています」（女性の魅力…男性が「腰のくびれ」を好む深い理由！ | NotesMarche (ノーツマルシェ)）。

　口づけの真の目的は細菌の交換にある。それでもヒトの遺伝子が水平に伝わることはない。せいぜいエピジェネティックな変化が関の山だ。

　結局のところ大小の犠牲を払いながらウイルスに適応するしか道はなさそうだ。

一神教と天皇の違い／『日本語の年輪』大野晋

・『日本語の起源』大野晋

　・一神教と天皇の違い

・『一神教の闇　アニミズムの復権』安田喜憲
・『日本語練習帳』大野晋
・『日本語で一番大事なもの』大野晋、丸谷才一

　自然のあらゆる物事が、生物と無生物とを問わず、すべて精霊を持つと思い、その精霊の働きを崇拝する。これがアニミズムであり、古代日本人の意識を特色づける一つの代表的なものである。人々は、海や、波や、沖や、山や、奥山や、坂や、道や、大きな岩や、つむじ風、雷などに霊力があると思い、その精霊や威力を恐れ、それらの前にかしこまった。その気持が「かしこし」という気持である。これが拡張されて、神に対する畏敬の念についても「かしこし」と表現したのである。
　日本人が、「自然」を人間の利用すべき一つの物としては考えず、「自然」の中のさまざまのものが持つ多くの霊力を認めて、それに対して「かしこ」まる心持を持っていたことは、「古事記」や「万葉集」の歌に、はっきり示されている。
　現代の日本人にとって最もわかりにくいのは、ヨーロッパのような、唯一の神が支配し給う世界ということであり、神々という言葉ほどわかりやすいものはない。お稲荷さんも神様で、八幡さまも神さま（ママ）で伊勢神宮も神さまである。しかも、その神たるや何の実体もなく、ただ何となく威力があり、霊力があり、人間に【たたり】をすることがあり、力を振う存在と考えられる。日本人はその不思議な霊力の前に、ただ「かしこまる」だけである。
　この「かしこし」に似た言葉に「ゆゆし」がある。これはポリネシアで使われるタブーという言葉と同じ意味を表わすものと思われる。タブーとは二つのことを指している。一つは神聖で、清められたものであり、供えられたものであり、献身されたものであるゆえに、特別なところに置かれ、人々から隔離され、そして、人間が触れないようににされたもの、つまり、触れるべからざるほどの神聖で素晴らしいものである。もう一つは、けがらわしい、あるいは汚いと考えられたがために、別の所に置かれたものを指している。例えば死骸とか、ある場合には妊娠した女、あるいは特別の時期の女など、これらは触れてはならないものという意味において、ともにタブーされる。つまり、「タブー」とは、神聖なという意味と、呪われたという意味との二つの意味を持つ、ラテン語、 sacer に対応する言葉で、フランス語の sacré もそれを受け継いでいる。だから、「ゆゆし」も、神聖だから触れてはならないとする場合と、汚れていて不吉だ、縁起が悪いから触れてはならないとする場合の二つがあった。
　例えば、「懸けまくもゆゆしきかも、言はまくもあやにかしこき」と歌った柿本人麻呂の歌がある。これは「口にかけていうのも神聖で恐れ多い、口に出していうのも慎むべきわが天皇の」という意味で、この場合、「ゆゆし」は、神聖だから触れてはならないという意味である。

【『日本語の年輪』大野晋〈おおの・すすむ〉（有紀書房、1961年／新潮文庫、1966年）】

「カミの語源が『隠れ身』であるように、ほんとうに大切な崇（あが）めるべき存在は、隠されたものの中にある（『性愛術の本　房中術と秘密のヨーガ』）。その隠れ身が「ゆゆ－・し」と結びついて「上」（かみ）と変化したのだろう。

　日本語の神は唯一神のゴッドと異なる。天皇陛下は神であるがゴッドではない。仏の旧字は佛で「人に非ず」の意である。印象としてはこちらに近い。畏れ多くも天皇陛下（※後続にも）は基本的人権を有さないのでその意味でも人（国民・市民）ではない。ラレインが語った「部族長」という表現が一番ピンとくる（『国のために死ねるか　自衛隊「特殊部隊」創設者の思想と行動』伊藤祐靖）。

「ただ何となく威力があり、霊力があり」との一言が目から鱗（うろこ）を落とす。日本人の多くが天皇陛下を信じ仰ぐがそれは信仰ではない。赤子（せきし）である国民のために祈り（天皇は祭祀王）、私（わたくし）なき生活に対する敬意であろう。そうでありながらもいざ戦争となると日本人の紐帯（ちゅうたい）として存在をいや増し、輝きは絶頂に達した。

　日本人はそれを国体と呼んだ。天皇に対する素朴な敬意は八紘一宇（はっこういちう）の精神に押し広げられ、アジアの同胞を帝国主義の軛（くびき）から解放することを目指した。青年将校の蹶起（けっき）や陸軍の暴走は大正デモクラシーの徒花（あだばな）であったのだろう。歴史は大きくうねりながらゆっくりと進む。

「天皇制打倒」を掲げて歴史を直線的に進歩させようと試みるのが左翼である。ソ連が崩壊したことで社会主義システムの欺瞞が明らかになったわけだが、今尚コミュニズムの毒が抜けない人々が存在する。彼らはリベラルの仮面をかぶり、人権を説き、地球環境に優しい生き方を標榜する。破壊という目的を隠しながら。

縄文時代の介護／『病が語る日本史』酒井シヅ

・『人類進化の700万年　書き換えられる「ヒトの起源」』三井誠

　・縄文時代の介護

・『人類と感染症の歴史　未知なる恐怖を超えて』加藤茂孝
・『続・人類と感染症の歴史　新たな恐怖に備える』加藤茂孝
・『感染症の世界史』石弘之

　ポリオの歴史は古い。紀元前3000年ごろの古代エジプト王朝の壁画に、右足が極端に細くて、短く、つま先立ちの王子が杖（つえ）をついて立つ姿が描かれている。同時に、この王子のミイラが残る。両者を調査した結果、王子はポリオを患っていたというのが定説になっている。
　縄文人の小児がポリオであったことが確かであれば、アジアの東の果ての日本でも、ポリオが発生していたことになる。興味深い問題を投げかけている。
　話は変わるが、ポリオの骨が一家族の中にあったことは、縄文社会では身体障害児が親の保護のもとで生活していたことを物語る。彼らの生活は障害者を養う余裕があったといえる。

【『病が語る日本史』酒井シヅ〈さかい・しづ〉（講談社、2002年／講談社学術文庫、2008年）以下同】

　最後の一言がずっしりと胸に堪（こた）える。現在でも大家族が織りなすインド社会では家族や親戚による介護が可能だが、核家族化が進んだ日本ではとっくに介護をアウトソーシングするようになった。1980年代から90年代にかけて共働きが増えたがバブルが弾けてからというもの生活が楽になる気配は一向にない。

https://onologue.tumblr.com/post/613283177461694464/%E5%9B%B31-%E5%8A%B4%E5%83%8D%E5%8A%9B%E4%BA%BA%E5%8F%A3-%E6%97%A9%E3%82%8F%E3%81%8B%E3%82%8A-%E3%82%B0%E3%83%A9%E3%83%95%E3%81%A7%E3%81%BF%E3%82%8B%E9%95%B7%E6%9C%9F%E5%8A%B4%E5%83%8D%E7%B5%B1%E8%A8%88-%E5%8A%B4%E5%83%8D%E6%94%BF%E7%AD%96%E7%A0%94%E7%A9%B6%E7%A0%94%E4%BF%AE%E6%A9%9F%E6%A7%8Bjilpt

　1948年（昭和23年）は5171万人（15歳以上人口）：3484万人（労働力人口）で67％となっている。

・1964年　7122：4710＝66％
・1981年　9017：5707＝63％
・1990年　10089：6384＝63％
・2019年　11092：6886＝62％

　尚、15歳以上人口については2011年の11117万人で頭打ちとなっており、労働力人口は1990年以降6000万人台を推移している。労働力人口の人口比があまり変わっていないことに驚いた。高校・大学の進学率上昇と未婚率増加が共働き世帯と相殺しているのだろうか？　にわかには信じ難い数字である。

　今後の人口構成に関しては人口減少と65歳以上の人口比が高まることがわかっている。

https://onologue.tumblr.com/post/613282708040318976/%E7%B7%8F%E5%8B%99%E7%9C%81-%E5%B9%B3%E6%88%9026%E5%B9%B4%E7%89%88-%E6%83%85%E5%A0%B1%E9%80%9A%E4%BF%A1%E7%99%BD%E6%9B%B8-%E6%88%91%E3%81%8C%E5%9B%BD%E3%81%AE%E5%8A%B4%E5%83%8D%E5%8A%9B%E4%BA%BA%E5%8F%A3%E3%81%AB%E3%81%8A%E3%81%91%E3%82%8B%E8%AA%B2%E9%A1%8C

　人口ピラミッドは既にピラミッドの形を形成していない。

　ポリオを患った骨は北海道南西部の縄文後期の遺跡からも出土している。ここから出た入江9号がポリオを患っていた。鈴木隆雄氏によると、この人骨は20歳未満の男性であった。頭や胴体は正常に発育していたが、腕や足の骨が、まるで幼児の骨と間違えるほど華奢（きゃしゃ）であった。骨の発育不全をもたらす病を患っていたのだろう。
　鈴木氏は幼児期にポリオにかかって、手足が不自由になったのだと推測する。このからだでは狩猟に行っても、獲物を捕まえることはできなかっただろう。しかし、この骨は20歳ごろまで生きることができた。家族の愛情に恵まれた生活があったことを物語っている。

　人口減少社会を生きる我々は縄文人よりも豊かな生活を送ることができるだろうか？　消費税を10％に増税し国民に負担ばかりを強いてくる国家で弱者を守ることは可能だろうか？　学校で繰り広げられるいじめが大人社会を映したものであるとすれば、我々は弱者を踏みつけにすることで社会の安定を保っているのだろう。

　尚、酒井は入江9号を「男性」と書いているが、鈴木の論文には「正確な性の判定は困難である」（「北海道入江貝塚出土人骨にみられた異常四肢骨の古病理学的研究」鈴木隆雄、峰山巌、三橋公平）とある。また東京博物館の展示には「おそらく女性」と紹介されている（縄文がえりの勧め　心優しき縄文の村）。小さな誤りだが見逃せない。

アーサー・エディントンと一般相対性理論／『ゼロからわかるブラックホール 時空を歪める暗黒天体が吸い込み、輝き、噴出するメカニズム』大須賀健

・『暗黒宇宙の謎　宇宙をあやつる暗黒の正体とは』谷口義明

　・アーサー・エディントンと一般相対性理論

・『宇宙はなぜこんなにうまくできているのか』村山斉
・『ブラックホール戦争　スティーヴン・ホーキングとの20年越しの闘い』レオナルド・サスキンド

　蛇足ですが、エディントンは会期中、「一般相対論は大変難解で、理解しているのは世界に3人しかいないというのは本当か？」という質問を受けたそうです。対して何も答えないエディントンに質問者は「謙遜しなくてもよいのでは？」と再度返答を促します。するとエディントンは「私とアインシュタインのほかは誰だろうかと思ってね」と答えたと伝えられています。一般相対論の難解さと、自信に満ちたエディントンの心境がよくわかるエピソードです。

【『ゼロからわかるブラックホール　時空を歪める暗黒天体が吸い込み、輝き、噴出するメカニズム』大須賀健〈おおすが・けん〉（ブルーバックス、2011年）】

　スティーヴン・ホーキング著『ホーキング、宇宙を語る　ビッグバンからブラックホールまで』
で紹介されているエピソードが一般的だがもっと正確な記述があったので紹介しよう。

　正真正銘の教科書本だ。自分の思い込みがいくつも訂正された。例えば赤方偏移など。読書量が多いことは何の自慢にもならないが（単なる病気のため）、知識が正確になるのは確かである。

　そのアーサー・エディントンがブラックホールの存在を理論的に導いた教え子のスブラマニアン・チャンドラセカールを徹底的に批判する。功成り名を遂げた科学者ほど新しい理論を受け容れることが難しいようだ。

人口過密社会と森林破壊が感染症拡大の原因／『感染症の世界史』石弘之

・『環境と文明の世界史　人類史20万年の興亡を環境史から学ぶ』石弘之、安田喜憲、湯浅赳男
・『人類史のなかの定住革命』西田正規
・『人類と感染症の歴史　未知なる恐怖を超えて』加藤茂孝
・『続・人類と感染症の歴史　新たな恐怖に備える』加藤茂孝

　・人口過密社会と森林破壊が感染症拡大の原因
　・微生物の耐性遺伝子は垂直にも水平にも伝わる

・『感染症の時代　エイズ、O157、結核から麻薬まで』井上栄
・『飛行機に乗ってくる病原体　空港検疫官の見た感染症の現実』響堂新
・『感染症と文明　共生への道』山本太郎
・『ワクチン神話捏造の歴史　医療と政治の権威が創った幻想の崩壊』ロマン・ビストリアニク、スザンヌ・ハンフリーズ
・『病が語る日本史』酒井シヅ
・『あなたの体は9割が細菌　微生物の生態系が崩れはじめた』アランナ・コリン
・『心を操る寄生生物　感情から文化・社会まで』キャスリン・マコーリフ
・『したたかな寄生　脳と体を乗っ取り巧みに操る生物たち』成田聡子
・『土と内臓　微生物がつくる世界』デイビッド・モントゴメリー、アン・ビクレー
・『失われてゆく、我々の内なる細菌』マーティン・J・ブレイザー
・『反穀物の人類史　国家誕生のディープヒストリー』ジェームズ・C・スコット

「医学の発達によって感染症はいずれ制圧されるはず」と多くの人は信じてきた。世界保健機構（WHO）が1980年に、人類をもっとも苦しめてきた天然痘（てんねんとう）の根絶を宣言したとき、そしてその翌年にポリオ（小児マヒ）の日本国内の発生がゼロになったとき、この期待は最高潮に達した。
　ところが、皮肉なことに天然痘に入れ替わるように、エイズが想像を超える速度で地球のすみずみまで広がった。インフルエンザウイルスも、ワクチン開発の裏をかくように次々に「新型」を繰り出している。なおかつ、エボラ出血熱、デング熱、西ナイル熱といった予防法も治療法もない新旧の病原体が流行し、抑え込んだはずの結核までが息を吹き返した。
　微生物が人や動物などの宿主（しゅくしゅ）に寄生し、そこで増殖することを「感染」といい、その結果、宿主に起こる病気を「感染症」「疫病」「流行病」の語も使われるが、現在では農業・家畜関連を除いては、公的な文書や機関名では感染症にほぼ統一された。
　私たちは、過去に繰り返されてきた感染症の大流行から生き残った、「幸運な先祖」の子孫である。そのうえ、上下水道の整備、医学の発達、医療施設や制度の普及、栄養の向上など、さまざまな対抗手段によって感染症と戦ってきた。それでも感染症は収まらない。私たちが忘れていたのは、感染症の原因となる微生物も、40億年前からずっと途切れることなく続いてきた「幸運な先祖」の子孫ということだ。人間が免疫力を高め、防疫体制を強化すれば、微生物もそれに対抗する手段を身につけてきた。
　人間が次々と打つ手は、微生物から見れば生存が脅かされる重大な危機である。人が病気と必死に戦うように、彼らもまた薬剤に対する耐性を獲得し、強い毒性を持つ系統に入れ替わって戦っているのだ。まさに「軍拡競争」である。
「あらゆる生物は、自己の成功率（生存と繁殖率）を他者よりも高めるために利己的にふるまう」という動物行動学者のリチャード・ドーキンスの「利己的遺伝子」説でみれば、人も微生物も自らの遺伝子を残すために、生存と繁殖につとめていることはまったく同じである。
　人類は遺伝子という過去の遺伝情報が詰まった「進化の化石」を解明したお陰で、この軍拡競争の実態や歴史に迫れるようになった。本書ではその最先端の研究成果を紹介する。
　感染症が人類の脅威となってきのは、農業や牧畜の発明によって定住化し過密な集落が発達し、人同士あるいは人と家畜が密接に暮らすようになってからだ。インフルエンザ、SARS（サーズ）、結核などの流行も、この過密社会を抜きには考えられない。
　急増する肉食需要に応（こた）えるために、鶏や豚や牛などの食肉の大量生産がはじまり、家畜の病気が人間に飛び移るチャンスが格段に増えた。ペットブームで飼い主も動物の病原体にさらされる。農地や居住地の造成のために熱帯林の開発が急ピッチで進み、人と野生動物の境界があいまいになった。このため、本来は人とは接触がなかった感染力の強い新興感染症が次々に出現している。
　大量・高速移動を可能にした交通機関の発達で、病原体は時をおかずに遠距離を運ばれる。世界で年間10億人以上が国外にでかけ、日本にも1000万人を超える観光客が訪れる。エイズ、子宮頸（けい）がん、性器ヘルペスといった性感染症が増加の一途をたどっているのは、性行動の変化と無縁ではないだろう。つまり、ここでも「天災」は「人災」の様相を強めているのだ。（まえがき）

【『感染症の世界史』石弘之〈いし・ひろゆき〉（角川ソフィア文庫、2018年／洋泉社、2014年『感染症の世界史　人類と病気の果てしない戦い』を加筆修正）】

　遺伝子は垂直に伝わるがウイルスは水平に移動する。主に水・虫（蚊やノミ）・動物（ネズミやコウモリ）・人・注射針などを介して広がる。人類は定住革命～農業革命～都市革命と歴史を重ねてきた。食物・生産性・蓄えといった経済的観点よりも情報の集約性という視点に立った方が把握しやすい。

　人口過密社会が感染症の拡大に拍車をかけることは理解できよう。もう一つ見逃せないのはストレスが増すことだ。生物にはサイズに応じた適切な距離がある。昆虫や動物の群れには縄張りがあり、軍拡競争は一定の範囲にとどまっている。文明の大きな変化は脳内の変化と即時性があると私は考える。外部情報と内部処理の双方向性が文明として結晶するのだろう。

　また森林が破壊されることで生息場所を奪われた動物が人間の住む地域に現れる。新しいウイルスの殆どはこうした形で人に乗り移る。つまり豊かな森はウイルスや寄生虫をとどめるダムの役割をしているのだ。そのダムが決壊すれば水は怒涛の勢いで下流に放たれる。環境問題や自然破壊はウイルスとの共生という視点から捉え直す必要がある。

　定住革命や都市革命は何かを犠牲にしても情報集約を優先した結果と見てよい。折しも新型コロナウイルスのパンデミックが社会を恐怖に陥れ、世界の株価が暴落している。我々は感染症をくぐり抜けた先祖の末裔である。しかしながらウイルスは人類以前からの長大な歴史を生き永らえてきたのだ。地球上の生物の大半は微生物が占めている。人体すらその例外ではない。

　新しい感染症への対策として次の文明を築けるかどうかが今問われているのだろう。

初期仏教の主旋律／『初期仏教 ブッダの思想をたどる』馬場紀寿

・『原始仏典』中村元
・『上座部仏教の思想形成　ブッダからブッダゴーサへ』馬場紀寿

　・小部は苦行者文学で結集仏典に非ず
　・初期仏教の主旋律
　・初期仏教は宗教の枠に収まらず

・ブッダの教えを学ぶ

　このように、「成仏伝承」に説かれる「ブッダの悟り」の内容は、「律」の仏伝的記述において説かれる「ブッダの教え」の内容と、よく対応する。すなわち「四聖諦（ししょうたい）」「縁起」「五蘊・六処」、および六処と構造を共有する「十二処・十八界」は、諸部派の出家教団でともに中心的教理に位置づけられているのである。

【『初期仏教　ブッダの思想をたどる』馬場紀寿〈ばば・のりひさ〉（岩波新書、2018年）以下同】

　六処以降は私もよく知らず。特に知る必要もないと考える。ブッダが説いた教理は四諦・縁起・五蘊と覚えておけばよろしい。

　テキストの成立という点では、こうして重要な点が不明なままである。しかし、思想の成立という点では、かなりの程度はっきりとしたことが言える。諸部派、少なくとも上座部大寺派・化地部・法蔵部・説一切有部・大衆部の結集仏典で共通して伝承される「布施」「戒」「四聖諦」「縁起」「五蘊」「六処」などの教えは、初期仏教の時代、すなわち遅くとも紀元前後までに成立していたといえる。
　というのは、紀元後1－2世紀のガンダーラ写本にも、2世紀に訳出された漢訳仏典にも、1－2世紀に著されたアシュヴァゴーシャ（馬鳴）の作品にも、これらの教えは広く説かれているからである。（中略）
　以上の事実をふまえると、諸部派がブッダの教えとして共有した「布施」「戒」「四聖諦」「縁起」「五蘊」「六処」などの教えは、紀元前に、かつ大乗仏教の興起以前に存在していたことがわかる。これらが初期仏教で広く伝承されていた思想であることは確実である。初期仏教の思想における「主旋律」があったとすれば、これらを措いて他にない。

　ガンダーラ写本については以下の記述がある。

　1990年代中頃に始まるガンダーラ写本の発見は、近代仏教学の歴史のなかでも衝撃的なものだった。なぜなら、ネパールや中央アジアのサンスクリット写本の作られた年代が古くともせいぜい紀元後7－8世紀なのに対し、ガンダーラ写本は紀元前後から紀元後3－4世紀のものと考えられ、それまでの年代をはるかに遡るものだったからである。

　ウーム。もしも古い写本が見つかるたびに教理が変わるとしたら、仏教は既に宗教ではなく歴史なのだろう。「教え」が与えた余韻は長く響き渡り、人々の心を震わせたはずだと私は考える。

　もう一つは北伝仏教をどう捉えるかという問題がある。ブッダの教えからどんどん乖離して変形していった背景にはまず気候の違いがある。文化を支配するのもまた気候である。仏教東漸の歴史を思えば日本仏教までの道程は進歩史観さながらである。

　問われるべきは「悟ったかどうか」であり「悟りの中味」である。そう考えると禅宗を除いた鎌倉仏教は悟りから離れていったように見えてならない。

　今後あるべき日本仏教の姿としては鎌倉仏教から密教要素を取り除くか、あるいはルネサンス運動として部派仏教に回帰するのが望ましいと思う。もちろん「密教の正当化」という方向性もあるが、これだとヒンドゥーイズムに取り込まれてしまうだろう。

　鎌倉仏教が日本思想の精華であるのは確かだが、当時の情報量の少なさを思えば現代の仏教徒はもっともっと知的格闘を行う必要があろう。

小部は苦行者文学で結集仏典に非ず／『初期仏教 ブッダの思想をたどる』馬場紀寿

・『原始仏典』中村元
・『上座部仏教の思想形成　ブッダからブッダゴーサへ』馬場紀寿

　・小部は苦行者文学で結集仏典に非ず
　・初期仏教の主旋律
　・初期仏教は宗教の枠に収まらず

・ブッダの教えを学ぶ

　このように五部派で一致して、結集仏典の「法」に位置づけられる四阿含（四部）が成立した後に、「小蔵」（または「小部」「小阿含」）という集成が「法」に追加されたということは、「小蔵」に収録されている仏典がもともと結集仏典に位置づけられていなかったことを示している。実際、この集成に収録されているのは、基本的に韻文仏典であり、経蔵の「四阿含」の諸経典が用いる定型表現を用いていない。まったく異なる様式のものなのである。
　以下に説明するように、韻文仏典のなかには紀元前に成立したものが含まれているが、元来、結集仏典としての権威をもたず、その外部で伝承されていたのである。
　このことは、かつて中村元らの仏教学者が想定していた、韻文仏典から散文仏典（三蔵）へ発展したという単線的な図式が成り立たないことを意味する。韻文仏典に三蔵の起源を見出すことには、方法論的な誤りがあるのである。

【『初期仏教　ブッダの思想をたどる』馬場紀寿〈ばば・のりひさ〉（岩波新書、2018年）以下同】

・犀の角のようにただ独り歩め
・ただ独り歩め／『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳

　馬場紀寿が「初期仏教」としたのは「原始仏教」に対する批判が込められている。更に小部（しょうぶ／パーリ五部のうち半分以上の量がある）は苦行者文学で結集（けつじゅう）仏典に非ずとの指摘は『ブッダのことば　スッタニパータ』が「ブッダの言葉ではない」と断言したもので、少なからず中村元〈なかむら・はじめ〉に学んだ者であれば大地が揺らぐような衝撃を覚えるだろう。

　『犀角』も、『経集』と同様に「小部」に収録されている『義釈』において『到彼岸』とともに注釈されており、『経集』のなかでも成立の古い偈である。おそらく紀元後1世紀頃に書写されたと考えられるガンダーラ写本が見つかっているから、その成立は紀元前に遡ると考えてよい。
　しかし、これらの仏典には、仏教特有の語句がほとんどなく、むしろジャイナ教聖典や『マハーバーラタ』などの叙事詩と共通の詩や表現を多く含む。仏教の出家教団に言及することもなく、たとえば『犀角』は「犀の角のようにただ一人歩め」と繰り返す。多くの研究者が指摘してきたように、これらの仏典は、仏教外の苦行者文学を取り入れて成立したものである。

　古いから正しいわけではない。これは「小乗非仏説」といってよい。小部には「スッタニパータ」以外にも「ダンマパダ」「テーラガーター」「テーリーガーター」を含む。

「いやあ参ったなー」と思うのは私だけではないだろう。困惑のあまり不可知論に陥りそうだ。

　ま、言われてみれば「犀の角のようにただ一人歩め」というのは単なる姿勢であって教理ではない。「自ら反（かえり）みて縮（なお）くんば、千万人（せんまんにん）と雖（いえど）も吾（われ）往（ゆ）かん」（『孟子』公孫丑篇）と同工異曲だ。クリシュナムルティの仏教批判は正当なものであった（『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ）。

サンカーラ再考／『反応しない練習 あらゆる悩みが消えていくブッダの超・合理的な「考え方」』草薙龍瞬

・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『ブッダは歩むブッダは語る　ほんとうの釈尊の姿そして宗教のあり方を問う』友岡雅弥
・『仏陀の真意』企志尚峰

　・サンカーラ再考

・『悩んで動けない人が一歩踏み出せる方法』くさなぎ龍瞬
・『自分を許せば、ラクになる　ブッダが教えてくれた心の守り方』草薙龍瞬
・『手にとるようにNLPがわかる本』加藤聖龍

・ブッダの教えを学ぶ
・必読書リスト　その五

　仏教には「心の反応は連鎖する」という発想があります。伝統的には“縁起論”（えんぎろん）と呼ばれていますが、心のからくりを理解するために、いっそう「本質」が浮かび上がるように表現すると、次のようになります。

　無明（むみょう／無理解）の状態において、心は反応する。刺激に触れたとき、心は反応して感情が、欲求が、妄想が結生（けっしょう）する。結生した思いに執着することで、ひとつの心の状態が生まれる。その心の状態が新たな反応を作り出す。その反応の結果、さまざまな苦悩が生まれる。　　　　　――菩提樹下の縁起順観　ウダーナ

　つまり、（1）触れて、（2）反応して、（3）感情や欲求や妄想や記憶などの「強い反応のエネルギー」が生まれます。この強い反応を“結生”と表現することにします（元のパーリ語では「サンカーラ」sankhara。英語だと「心の形成」mental formaitionと訳されています）。これは「記憶に残る」「表情や行動に出てしまう」ような強い反応です。
　そして、これらの結生した反応が、新しい刺激に反応して、（4）同種の反応を作り出す、というサイクルです。（中略）
　この結生した反応は、新しい刺激に触れて作動する「地雷」みたいなものです。よくある「怒りっぽい」「やたら神経質」「落ち込みやすい」「対人恐怖症」といった気質の奥には、こうした“結生した反応”があったりするのです。

【『反応しない練習　あらゆる悩みが消えていくブッダの超・合理的な「考え方」』草薙龍瞬〈くさなぎ・りゅうしゅん〉（KADOKAWA、2015年）】

　あまり考えすぎると思弁に傾いてしまうので感じたことを書き残しておく。友岡本と併読することで後期仏教（大乗）と初期仏教の違いが浮き上がってくる。本書を読んでカテゴリーの「初期仏教」を「ブッダの教え」に変えた。仏教と表現すれば宗教としてキリスト教やイスラム教、ユダヤ教やヒンドゥー教と同列の扱いとなってしまう。ブッダの隔絶した理知を思えば、それは宗教というよりも「教え」とするのが相応しいと感じる。

・日常の重力＝サンカーラ（パーリ語）、サンスカーラ（サンスクリット語）／『ブッダは歩むブッダは語る　ほんとうの釈尊の姿そして宗教のあり方を問う』友岡雅弥
・真の無神論者／『ブッダは歩むブッダは語る　ほんとうの釈尊の姿そして宗教のあり方を問う』友岡雅弥

　仏教用語のサンカーラ(Saṅkhāra)、サンスカーラとはパーリ語およびサンスクリット語に由来し、一緒になったもの、纏めるものという意味合いである。典型的には行（ぎょう）と訳される。

　一つ目の意味合いでは、サンカーラは一般的に「条件づけられたものごと」「因縁によって起こる現象、はたらき、作用」をさすのだが、とりわけ全ての精神的な気質を指すことが多い。これらは意志の結果として形成されるものであり、将来における意欲的な行動の発生原因であるため「意思による形成」と呼ばれる。

　二つ目の意味では、サンカーラは行蘊として業（カルマ）をさし、それらは縁起の原因とされる。

【Wikipedia】

　五蘊（ごうん）の項目には「行蘊（ぎょううん、巴: saṅkhāra, 梵: saṃskāra） - 意識を生じる意志作用。意志形成力。心がある方向に働くこと」とある。図がわかりやすいので拝借しよう。

「三科」の図も参照せよ。認識作用の細分化であり、感覚に対する科学的アプローチである。幸不幸や喜怒哀楽のメカニズムを五つの段階で捉えたのが五蘊であり、これを五蘊仮和合（ごうんけわごう）と達観すれば無我である。

　受（感覚）→想（知覚）→行（指向作用）の流れは、感じて、快不快を想って、好き嫌いの態度を表明するという理解で構わないだろう。つまり行とは「スタイル」（石川九楊）に置き換えることが可能で業（ごう）の本質もここにある。

　我々が「生き方」と錯覚しているのは単なる五蘊の反応に過ぎないわけだ。それを個性とか自分らしさとか呼んだところで同じところをグルグル回っているだけの話だ。「因果はめぐる糸車、明日はわからぬ風車、臼で粉引く水車、我が家の家計は火の車、車は急には止まれない、すべて世の中堂々巡り」（『新八犬伝』）とはよく言ったものだ。

　私はかつて「同じ過ちを繰り返す」という意味で業（カルマ）を捉えていたのだがそうではないことに気づいた。私はいまだに昔買ったレコードをデジタル音源で聴いている。レコード（record）の「re」は「何かを取り戻す、行って帰ってくる」（「レコード」の原義）という意味だから繰り返しを表す。単純な訳だと「再」である。リフレイン（refrain）、リプレイ（replay）などの言葉は見事なまでに業を指し示している。

　つまり「快」を繰り返そうとする「行」にサンカーラの正体があるのだろう。その基盤にあるのが「自我」なのだ。我々は色や形の異なったネズミ車のようなものだ。繰り返しに対する強迫観念が過去世・来世の物語を生むのは自然なことである。自我は死後にまで延長しようと目論む。とはいえ石に名前を刻んだり（墓）、名誉などで名を残そうとしたりするのは、逆説的ではあるが死後の存在を信じていないためだろう。

　サンカーラから離れた瞬間に過去から自由になった現在が現れるはずだ。早速試してみよう。

ガッテラー『世界史』（1785）～普遍史から世界史へ／『科学vs.キリスト教 世界史の転換』岡崎勝世

・『科学と宗教との闘争』ホワイト
・『思想の自由の歴史』J・B・ビュァリ
・『聖書vs.世界史　キリスト教的歴史観とは何か』岡崎勝世
・『世界史とヨーロッパ』岡崎勝世
・『4日間集中講座　世界史を動かした思想家たちの格闘　ソクラテスからニーチェまで』茂木誠

　・世俗化とは現実への適応
　・ガッテラー『世界史』（1785）　普遍史から世界史へ

・キリスト教を知るための書籍
・世界史の教科書

　ガッテラーは、次の『世界史』では、先に多大な労苦を重ねて練り上げた『普遍史的序説』の叙述様式を一変させた。それまでの「普遍史」というタイトルを棄てて「世界史」とし、構成も記述内容も、さらには、エジプト史で見たような涙ぐましいほどの努力をして死守した年号体系までも、変えてしまうのである。

【『科学vs.キリスト教　世界史の転換』岡崎勝世〈おかざき・かつよ〉（講談社現代新書、2013年）以下同】

　史料批判はレオポルト・フォン・ランケ（1795-1886年）に始まるが、ヨハン・クリストフ・ガッテラー（1727-1799年）に曙光を見ることができよう。それは聖書に向けられた「疑いの眼差し」であった。

「ガッテラーの苦渋」は宗教的感情と科学的理性のせめぎ合いを示しており、キリスト教普遍史を脱却したところに科学が成した革命の軌跡が見出せる。

　上記テキストの前にはこうある。

　近世に入ると、一方で普遍史は「科学革命」をはじめ様々な要因から危機を迎え、普遍史の背景となってきた聖書年代学自体が動揺し、「年代学論争」が発生した。さらに18世紀後半になると、歴史学に「コペルニクス的転回」をもたらしたヴォルテールらによって歴史学の「科学化」が推進され、進歩史観と、まだ荒削りであったにしても、新たな文化史的世界史とが提案された。しかもビュフォンによって、それは自然史と結びついた形で記述されるに至った。普遍史に対抗し得る内実を持った歴史観と世界史像が提出されるというかつてない新事態を受け、新旧二つの歴史観のせめぎ合いを正面から受け止めて新たな道を切り開いていったのが、ガッテラーであった。
　これには、彼が奉職したゲッティンゲン大学の性格も関与している。ハノーバー選帝侯ゲオルク・アウグスト（英王としてはジョージ2世）が1737年に創建したこの大学は、イギリスとの同君連合の関係が幸いして、他のドイツ大学と違い神学部の大学支配を排除した、ドイツで最も自由な大学であった。またそこから、啓蒙主義や自然諸科学はじめ、イギリスやヨーロッパで生まれた新潮流に対するドイツの窓口となっていたのである。

　こうして見ると大学が学問と知識を教会から解放した様子がよくわかる。

　本書は一度挫折している（今回はあと1/4で読了）。面白く読むためにはある程度の知識が必要で、素人が興味本位で手を出すと痛い目に遭う。「大体どうしてキリスト教の錯誤に付き合わないといけないんだ？」と100万回くらい思う羽目になる。人類は過ちを正すために長大な時間をかけてきた。フン、合理性なんぞは所詮絵に描いた餅だ。ヒトの脳を過信しないことが大切だ。我々の脳は物語に支配されて事実をありのままに見つめることができないのだから。

　日本にルネサンスと宗教改革があったのは確かだ（『情報社会のテロと祭祀　その悪の解析』倉前盛通）。しかし啓蒙思想が興ったようには見えない。明治維新における攘夷から開国への転換は飽くまでも外圧によるものだ。ただ、歴史的にキリスト教のような蒙（くら）さに覆われることがなかったのもまた確かである。

世俗化とは現実への適応／『科学vs.キリスト教 世界史の転換』岡崎勝世

・『科学と宗教との闘争』ホワイト
・『思想の自由の歴史』J・B・ビュァリ
・『聖書vs.世界史　キリスト教的歴史観とは何か』岡崎勝世
・『世界史とヨーロッパ』岡崎勝世
・『4日間集中講座　世界史を動かした思想家たちの格闘　ソクラテスからニーチェまで』茂木誠

　・世俗化とは現実への適応
　・ガッテラー『世界史』（1785）～普遍史から世界史へ

・キリスト教を知るための書籍
・世界史の教科書

　ヨーロッパの18世紀は、「啓蒙主義の世紀」とも言われる。啓蒙主義は名誉革命後イギリスのジョン・ロック、ヒューム等に始まり、とりわけ18世紀半ばのモンテスキュー『法の精神』（1748）、ビュフォン『博物誌（自然誌）』（1749刊行開始）、ヴォルテール『ルイ14世の世紀』（1751）、『百科全書』（1751刊行開始）、ルソー『人間不平等起源論』（1755）等々以後は、ヨーロッパ思想界を支配したからである。
　この「啓蒙主義」について筆者は、その中心的役割を「聖書において啓示され、教会によって保証され、神学において合理化され、説教壇から説かれてきた、人間と社会と自然を理解するための聖書にもとづく来世志向の枠組みときっぱり手を切ること」（見市雅俊訳『啓蒙主義』岩波書店、2004、104）に置くポーターの理論が、最も適切と考えている。「きっぱり」の度合いには、実際には国情や個人の状況によるグラデーションがある。しかし、例えば、「聖俗革命」を通じて、この時代に思考の枠組みが「神－自然－人間」から「自然－人間」へと転換した。啓蒙主義の特徴を「世俗化」に置くこともしばしば行われる。それは、「千年王国論」のように人間と社会と自然を「聖書にもとづく来世志向の枠組み」によって理解するのではなく、これら各々の領域の独自性を認め、その領域自体が持つ論理を追求し、その領域に見合う独自の言葉を通じて表現するようになったことを意味している。またアメリカの科学史家ハーバーがこの時代に「時間革命」の始点を置いているのは、そこで自然研究が「聖書の啓示」から独立し、しかも聖書的時間の支配が破られ、長大な「時間」のなかで自然の歴史が語られ始めたからであった。

【『科学vs.キリスト教　世界史の転換』岡崎勝世〈おかざき・かつよ〉（講談社現代新書、2013年）】

　世俗化という概念を知ったのは伊藤雅之を読んでからのこと。白いハンカチが少しずつ薄汚れて、しまいには雑巾となるようなイメージで捉えていた。聖俗に清濁を重ねてしまっていたのだ。実は違った。世俗化とは現実への適応なのだ。それは宗教側からすれば妥協を伴う苦い変化なのだが、一人ひとりの価値観を尊重する姿勢でもある。組織論でいえば軍隊こそ理想形であるが社会としては平等性（民主）に軍配が上がる。

　大雑把な西洋史の流れとしてはルネサンス（14-16世紀）～宗教改革（16世紀）～科学革命（17世紀）～啓蒙思想（18世紀）～フランス革命（18世紀）～産業革命（18世紀）と変遷する。魔女狩りをしながらも100年単位で長足の進歩を遂げてきたところにヨーロッパの凄みがある。

　啓蒙とは「蒙（もう）を啓（ひら）く」と読む。啓蒙主義（啓蒙思想）の「蒙（くら）さ」とは聖書絶対主義を意味する。すなわち科学革命を通してバイブルの絶対性に亀裂を入れた精神性であった。天体と地層の観測が聖書の記述とそぐわず、散々こねてきた屁理屈も通らなくなった。古文書は現実の前に敗れた。教会は知的な探究にブレーキをかけることができず妥協の道を選んだ。革命とは権威の失墜によって知性が花開く時代である。

「はじめに神は天と地を創造された。地は形なく、むなしく、やみが淵のおもてにあり、神の霊が水のおもてをおおっていた」（創世記冒頭、本書より）。フム。現代の常識からすれば「その前に空間があるだろうよ」と批判することはたやすい。これは我々がビッグバン理論を知っているためだ。知は力であり視点を押し上げる。ところがキリスト教と遭遇した日本は神の思想に恐れをなすこともなく実際的な批判をし得た。私の疑問はそれほどの知性を持ちながらも、なにゆえリベラル・アーツや科学革命が起こらなかったのかという一点に尽きる。実用志向が神という視点の高さに追いつけなかったのだろうか？

　普遍史をプロテスタントの立場からニュートン的方法で書き換えたウィリアウム・ウィストン（1667-1752年）は天地創造から1696年までを5705年と計算していた。当時のヨーロッパはシナ文明の古さに苦慮したのが偲（しの）ばれよう。中世の人々にとって終末は遠い未来のことではなく間もなく訪れる瞬間であった。

　ニュートン物理学が普遍史を揺さぶり、18世紀末に登場した考古学が木っ端微塵にした。ニュートンは人類史の中で突出した天才であったが神から自由になることはなかった（ユニテリアン主義だった）。ところが科学の方はニュートン以降、呆気（あっけ）なく神を追い越してしまった。

　科学は普遍史の時間観を変えたわけだが、それでもやはり宗教と科学に共通する最大のテーマは時間である。なぜなら人間は時間的存在であるからだ。

「不惑」ではなく「不或」／『身体感覚で『論語』を読みなおす。 古代中国の文字から』安田登

・『中国古典名言事典』諸橋轍次

　・「不惑」ではなく「不或」

・『日本人の身体』安田登
・『心の先史時代』スティーヴン・ミズン
・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ
・『ポスト・ヒューマン誕生　コンピュータが人類の知性を超えるとき』レイ・カーツワイル
・意識と肉体を切り離して考えることで、人と社会は進化する！？【川上量生×堀江貴文】

　孔子時代にはなかった漢字が含まれる『論語』文の代表例は「四十（しじゅう）にして惑わず」です。（中略）
　漢字のみで書けば「四十而不惑」。字数にして五文字。この五文字の中で孔子時代には存在していなかった文字があります。
「惑」です。
　五文字の中で最も重要な文字です。この重要な文字が孔子時代になかった。
　これは驚きです。なぜなら「惑」が本当は違う文字だったとなると、この文はまったく違った意味になる可能性だってあるからです。

【『身体感覚で『論語』】を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登〈やすだ・のぼる〉（春秋社、2009年／新潮文庫、2018年）】

　twitterのリンクで知った書籍。安田登は能楽師である。伝統的な身体操作は古（いにしえ）の人々と同じ脳の部位を刺激することだろう。温故知新（「子曰く、故〈ふる〉きを温〈たず〉ねて新しきを知る、以て師と為るべし」『論語』）の温故である。

『論語』の中で、孔子時代にはなかった漢字から当時の文字を想像するときには、さまざまな方法を使います。一番簡単なのは、部首を取ってみるという方法です。部首を取ってみて、しかも音（おん）に大きな変化がない場合、それでいけることが多い。
「惑」の漢字の部首、すなわち「心」を取ってみる。
「惑」から「心」を取ると「或」になります。古代の音韻がわかる辞書を引くと、古代音では「惑」と「或」は同音らしい。となると問題ありません。「或」ならば孔子の活躍する前の時代の西周（せいしゅう）期の青銅器の銘文にもありますから、孔子も使っていた可能性が高い。
　孔子は「或」のつもりで話していたのが、いつの間にか「惑」に変わっていったのだろう、と想像してみるのです。（中略）
「或」とはすなわち、境界によって、ある区間を区切ることを意味します。「或」は分けること、すなわち境界を引くこと、限定することです。藤堂明保（あきやす）氏は不惑の「惑」の漢字も、その原意は「心が狭いわくに囲まれること」であるといいます（『学研漢和大字典』学習研究社）。
　四十、五十くらいになると、どうも人は「自分はこんな人間だ」と限定しがちになる。『自分ができるのはこのくらいだ」とか「自分はこんな性格だから仕方ない」とか「自分の人生はこんなもんだ」とか、狭い枠で囲って限定しがちになります。
「不惑」が「不或」、つまり「区切らず」だとすると、これは「【そんな風に自分を限定しちゃあいけない。もっと自分の可能性を広げなきゃいけない】」という意味になります。そうなると「四十は惑わない年齢だ」というのは全然違う意味になるのです。

　整理すると孔子が生まれる500年前に「心」という文字はあったがまだまだ一般的ではなかった。そして『論語』が編まれたのは孔子没後500年後のことである。

「或」の訓読みにはないが、門構えを付けると「閾（くぎ）る」と読める。そうなると「不或」は「くぎらず」「かぎらず」と読んでよさそうだ（或 - ウィクショナリー日本語版）。

「心」の字が3000年前に生まれたとすれば、ジュリアン・ジェインズが主張する「意識の誕生」と同時期である。私の昂奮が一気に高まったところで、きちんと引用しているのはさすがである。安田登はここから「心」（しん）と「命」（めい）に切り込む。

　認知革命から意識の誕生まで数万年を要している。自由と権利の獲得を自我の証と考えれば、自我の誕生はデカルトの『方法序説』（1637年）からイギリス市民革命（清教徒革命・名誉革命／17世紀）～フランス革命（18世紀）の国民国家誕生までが起源となろう。ゲーテ著『若きウェルテルの悩み』が刊行されたのもこの頃（1774年）で人類における恋愛革命と言ってよい。すなわち自我は政治と恋愛において尖鋭化したのである。

生きるとは繁殖すること／『生命とはなにか 細胞の驚異の世界』ボイス・レンズバーガー

・『生命とは何か　物理的にみた生細胞』シュレーディンガー
・『生命を捉えなおす　生きている状態とは何か』清水博
・『生物と無生物のあいだ』福岡伸一
・『利己的な遺伝子』リチャード・ドーキンス

　・生きるとは繁殖すること

・『生命とは何か　複雑系生命科学へ』金子邦彦
・『生命を進化させる究極のアルゴリズム』レスリー・ヴァリアント

　しかしながら、生命がその種の定義によってしか規定できないということであれば、誰もが奇跡をひきおこすことができるし、それについては手間暇はかからない。タンクの中には、溶接密封された2～3センチばかりのガラスの小瓶（ヴァイアル）、つまり、アンプルが3万本ばかり収められており、その中には、活力を完全に封じ込められてしまった200万ばかりの生命体がスプーン一杯に満たないごく少量の溶液の中で冷凍されているので、そのうちの一つを取り出して体温まで温めてやればよい。ちっぽけな生命体は、冷凍による仮死状態から数分で復活する。今日、ほとんどすべての生物医学の研究室でごくあたりまえになってしまったこうした光景というものは、私たちが生きている年月という概念によっては想像することもできないのだが、これらの生命体は、「生命を取り戻す」のである。微細な有機体は、アンプルの表面を動きまわったり、這いまわったりするようになる。溶液に溶け込んでいる養分を吸収するようになる。私たちは、しばらくすると、こうした生命体がまぎれもなく生きている何よりの証拠を目にすることができる。生命体が繁殖を始めるようになるからだ。

【『生命とはなにか　細胞の驚異の世界』ボイス・レンズバーガー：久保儀明〈くぼ・よしあき〉、楢崎靖人〈ならさき・やすと〉訳（青土社、1999年／原書は1996年）】

　392ページ上下二段。価格を2800円に抑えたのは立派だ。さすが青土社〈せいどしゃ〉と言いたいところだが紙質の悪さが目立つ。更に著者・訳者のプロフィールがないのは手抜きが過ぎる。Webcat Plusで調べる羽目となった。

　思考は人間の尺度に支配されている。時間的なスケールは数時間・1日・1年・一生という具合で100年に収まる。一方空間的なスケールが自分の移動距離を超えることが少ない。生きるとは動くことであるとの思い込みは人間の時間的スケールに基づくものだ。もっと長い尺度で見れば「生きるとは繁殖すること」と言えよう。

　連綿とつながる子孫の流れを俯瞰すれば確かに「生物は遺伝子の乗り物に過ぎない」（リチャード・ドーキンス）と考えることも可能だ。ただしかつて我が世の春を誇った恐竜は滅んだ。原因は直径10キロ級の隕石衝突によるものと考えられているが（第2回　恐竜絶滅の原因は本当に隕石なのか | ナショナルジオグラフィック日本版サイト）、生物学的には神経伝達の速度が遅すぎることが挙げられる。

　生命とは永続性を示す言葉なのだろう。あらゆる宗教が死と永遠を説く理由もそこにある。我々が自分の存在についてあれこれ悩むのも「生きている証し」を求めているからだ。

　2055年には世界人口が100億人に達すると見込まれている。日本の人口は1億2808万人（2008年）がピークでそれ以降減少に転じた。人口問題は食糧とエネルギーの資源を巡るテーマとして論じられることが多いが、政治色が濃く国際問題というよりは国家エゴをきれいな言葉で表明しているだけで、発展途上国を貧しくした欧米の帝国主義や戦争の責任を完全に無視している。昨今話題の移民問題も戦争責任と合わせて考える必要がある。

　天敵がいないからといって人間が無限に増え続けることはできない。そもそも100年後には今生きている人はほぼ全員が死んでるわけで、その時どんな世界が待ち受けているかは誰にもわからない。病気・戦争・自殺は人間の世界と細胞の世界に共通する歴史である。

　マイクロバイオームから本書にまで辿り着いたのだが、私は貴族政から民主政に宗旨変えを迫られた。エリート主義は大脳を司令塔とする政治制度である。ところが人体は腸内細菌という市民が思いの外、全体に影響を与えているのだ。人間が多細胞生命体で一つの巨大なコロニーだとすれば、投票の有無にかかわらず一人ひとりの感情・行動・反応が国家や世界に及ぼす影響を軽視するべきではない。

　暴飲暴食や過剰な運動は一種の帝国主義の表れだ。健康が持続可能性を示すのであれば粗衣粗食、適度な運動、瞑想（思考の停止）が秘訣となるだろう。

アラン・ワッツ

・『「ラットレース」から抜け出す方法』アラン・ワッツ
・『アファメーション』ルー・タイス
・『ニューソート　その系譜と現代的意義』マーチン・A・ラーソン

　・アラン・ワッツ

　と回想するのはアラン・ワッツ、のちに『禅の道』を著し、仏教思想の国際的な権威になる級友だ。

【『ナチュラル・ボーン・ヒーローズ　人類が失った“野生”のスキルをめぐる冒険』クリストファー・マクドゥーガル：近藤文隆訳（NHK出版、2015年）】

　意外な本の意外な箇所でアラン・ワッツの名を見てビックリした。「仏教思想の国際的な権威」と受け止められているのか。私からすれば「禅を騙ったニューエイジ」にしか見えないのだが。